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王俊:从现象学到生活艺术哲学
2018-10-19 19:52 来源:《浙江大学学报.人文社会科学版》 作者:王俊 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

From Phenomenology to Philosophy as Art of Life

  作者简介:王俊,浙江大学 哲学系,浙江 杭州 310028 王俊(http://orcid.org.wemvc.com/0000-0002-5140-0288),男,浙江大学哲学系副教授,博士生导师,哲学博士,主要从事当代欧陆哲学、现象学研究。

  原发信息:《浙江大学学报.人文社会科学版》第20181期

  内容提要:“作为生活艺术的哲学”已成为当代欧洲思想界的一个热点,对哲学的这种理解和实践与20世纪的现象学运动密不可分。无论是胡塞尔的生活世界,还是海德格尔的此在分析,都是以关怀人类生存、合理安顿人与世界的关系为根本动机的。现象学对理论和实践关系的倒置、对在场和缺席关系的倒置、对确定性和可能性的倒置、对必然性和偶然性的倒置,为生活艺术哲学做了充分的理论奠基,由此出发,生活艺术哲学在哲学实践、审美泛化等向度上得到了发展。现象学的“小零钱”精神、“前科学”立场、关注意义构建、重回古典哲学的精神和实践,都成为生活艺术哲学的基本立场。

  关键词:现象学/生活艺术哲学/生活世界/哲学实践/补偿/审美泛化

  标题注释:[基金项目]国家社科基金重大项目(13&ZD069);2015年中央高校基本科研业务费专项资金项目

 

  一、现象学的根本动机

  在现代哲学中,面对传统唯心论体系的崩溃和自然科学的蓬勃兴起,尼采、柏格森、狄尔泰等哲学家把哲思的目光转移到生命/生活这个主题上。胡塞尔的老师弗朗茨·布伦塔诺就明确提出,哲学的任务就在于回复到生活本身,通过诸如“内观”和“明见性”这样的生命实践和情感性体验为当代生活、认识论和伦理学重新建立统一的形而上学基础。这个基本的哲学理念在胡塞尔那里得到了延续。

  在胡塞尔看来,现象学所要面对和亟须克服的乃是现代化文明的危机,这种危机是由自然科学意识形态所带来的。在认识论的层面上,自然科学知识体系的确立有赖于一种极端的还原论和客观主义,即将世界置于一种客观化、均质化的解释框架之中,并且将人类生活的意义和质感从这个客观的解释框架中彻底排除,以便对客观世界局部事实性进行实证性研究,或者消除主观视域,实现一种抽象的客观主义普遍理论形式。这种科学主义的做法导致了“生活意味的丧失”或者“意义的空乏”,因而无法从一种人性化角度为人类文明提供一种可延续的、和谐的思想基础。

  胡塞尔认为,现代自然科学的意识形态化实际上是理性的僭越,以消除主体质感和割断主体生活关联为代价最终获得的并不是一劳永逸的严格科学世界,而只是背离人性并将导致人类生活危机和文明没落的科学意识形态。随着对前科学生活经验的排除和对经验世界主体相关性的抽离,自然科学的客观主义抽象形式逐渐被绝对化,占据了普遍真理的位置,进而规定了人类的一切生活和认知方式,这导致了客体存在的有效性被必然化和普遍化,客观的自然世界被赋予认识上的特权,心灵和主体的意义世界则被矮化和遗忘。自然科学的客观主义意味着绝对知识客观性的现代性理想:“科学有效的东西应当摆脱任何在各自的主观的被给予性方面的相对性”,“科学可认识的世界的自在存在被理解为一种与主观经验视域的彻底无关性”[1]38。对客观性知识的追求意味着一个独立的、割断主观视域联系的认识过程。

  现象学的创始人忧心忡忡地看到,现代化危机造成根源层次上的主体相关性和意义构建被遗忘了,这就是现代欧洲人的危机或“病症”:一种原本植根于生活世界和生活经验的科学、哲学和生活的统一意义丧失了。自然科学意识形态化,技术科学成了解释世界的唯一普遍方式,而人的主体性在面对世界时本应具有的奠基地位则相应地消失了,人与世界的关系被倒置,这是现代人类精神世界空虚和责任匮乏的最重要根源,是人类理想生活方式不断堕落的根源。如何恢复人与主体的尊严,从而恢复哲学在当代的意义,为重建和谐的人类生活进行指导,这恰是胡塞尔思想道路最初的出发点。

  克服意义的空乏并恢复生活意义是胡塞尔现象学的基本动机。在这里,意义首先被理解为一种普遍化、发生性的指引关联,胡塞尔现象学中最为核心和源初的指引关联类型就是意向性。意向性结构和意向性构建先于主体—客体二元关系的构建过程,恢复了心灵的丰富维度以及心灵与世界的平等关系。通过意向性及其构建分析,胡塞尔将哲学理解成一门“发生现象学”,不再将哲学理念看作柏拉图式的无时间之物,而是嵌在生活世界之中的可再造的精神过程。在发生学视角下,指导生活实践的规范性或者伦理学也被引入了生活世界的历史维度,规范的建立并非与其产生的历史毫无关系①。置身于时间性和世界性中的指引关联最终指向一个普全的视域,也就是生活世界,视域总是以非课题的形式为对象化的认识奠基,并以发生的方式决定了我们生活中一切课题化的行为和抉择。在胡塞尔看来,作为关联域的生活世界具有的这种在先的奠基性、包含的可能性及现实性转化才是现象学所要关注的话题。

  换句话说,胡塞尔设想现象学所要把握的乃是以下内容:将对一个对象的存在设定把握为在指引关联的境域中的设定、在关系中的设定,或者说,通过课题化的行为(意向性结构)把握隐含在其背后的非课题化境域乃至生活世界②。因此胡塞尔断言,“存在的世界无外乎就是存在有效性的关联性(Relativit t)”[2]724。他在这里强调的是存在者之间的关联性、相关性,没有一个绝对的、与其他存在者无关的存在者,存在的意义就意味着关联性,生活世界就是关联域的大全——这就是现象学最终要揭示的东西。举例来说,意识现象学就不能仅局限于理论化的自我反思,还应包含实践的自身状况,意识的建构只有基于主体和交互主体的实践和价值感受这一关联域才有可能实现。

  更进一步地,这种关联域的承担者则是时间中的个别实体,对这种“自然关联域”的研究是区域存在论的任务③。因此胡塞尔指出,无论是在普遍存在论还是在区域存在论中,人与物、人与人、物与物之间的关联构成了世界本身,而且两个领域之间是统一的。现象学要关注的生活世界领域是一个介于经验科学(心理学)和逻辑学之间的领域,可以以结构一功能的方式被描述,胡塞尔称之为“超越论的经验”或者“生活世界的科学”,人们也可称之为“前科学”,这个第一人称视角的领域是一切规范性、客观认识和自我认识的源泉。在这个领域内,发生性、可能性和偶然性既未被排斥,其被说明的方式也有异于经验科学。这个“元—实践领域”也是生活艺术(Lebenskunst)作为一种哲学形式被定位于其间的领域。

  海德格尔的生存论现象学始终是以人的生存实践为关注焦点的。在《存在与时间》中,他的初衷就是用生存取代传统哲学中实体化的、现成的“主体性”,实现对传统形而上学的“翻转”。海德格尔将发生性的生存实践看作存在的基础,在《存在与时间》中,此在的本质是生存、是“去存在”,因此要把握人是什么,必须从人的存在即生存活动来把握。由此,基于人在世界内的生存经验,海德格尔对真理进行了存在论的阐释,他认为“揭示”(Entdecken)的“生存论存在论基础”指向“最源始的真理现象”,即“作为此在的展开状态(Erschlie endsein des Daseins),而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态”[4]56。也就是说,“真理本质上就具有此在式的存在方式,由于这种存在方式,一切真理都同此在的存在相关联”[4]261。真理与世内存在的关联性并不意味着真理的虚无或主观相对性不是纯粹经验层面上的,恰好相反,“只因为‘真理’作为揭示乃是此在的一种存在方式,才可能把真理从此在的任意性那里取走。真理的‘普遍有效性’也仅仅植根于此在能够揭示和开放自在的存在者”[4]261。在这个意义上我们可以说,海德格尔的此在分析完全是以发生现象学的形式探讨“元—实践”层面上的世内生存经验。

  尽管海德格尔本人谨慎地用Dasein(此在)和Existenz(生存)取代Leben(生活、生命)这样的术语,以避免人类学和日常化的嫌疑,但是他并不排斥一种作为生活艺术的哲学。在《关于人道主义的通信》中他说道,并不存在普遍的规则可以指导“经历了从生存到存在的人应当如何合乎命运地生活”[5]353,在这里我们找不到一种指导生活的普遍先天规则,而是只有与实践密不可分的技艺,古典意义上的技艺。在1928年题为《以莱布尼兹为起点的逻辑学的形而上学基础知识》的讲稿中,海德格尔提到了“生存艺术”(Existierkunst),亦即在人生有限性的条件下生活行为的展开过程[6]201。这里所涉及的不是盲目的实践行动,也不是纯粹理论的自我反思,而是既与生存经验缠绕在一起,又能指导生活的生活艺术。

  在海德格尔看来,理论乃是实践活动的一种形式,因此,“理解”也应当首先被把握为一种行为模式,人的此在就是“在其存在中围绕此存在自身进行的”存在过程。即便海德格尔有意识地将基础存在论与人类学区别开来,但在《存在与时间》所勾勒的与传统的实体形而上学针锋相对的动态化存在模式中,存在总是在“操心”(Sorge)、“能存在”和“自身领会”等语词描述的状态中获得其经验化—实践化的现实化过程。因此总的来看,海德格尔的此在分析最终导向的是更本源、更贴切的自我认识,是开启存在意义的实践路径,在生活艺术的意义上可以被解释为“自我操心”。海德格尔的存在哲学并非要得出任何无涉于具体生存过程的绝对律令,也不关注纯粹形式的理论体系或者道德规范性,甚至他对实践生活过程的关注也不是康德意义上的实践理性优先,而是对世内生存经验领域的重视和回归。

  在传统的主体形而上学中,人在本质上被看作表象着的理性主体,客体的存在只有通过主体的表象才被确定,而数学和计算方法加强了主体的这种自我确信(Ichgewissheit),从而造成了理性统治的假象和存在者的抽象确定性。这种普遍化的计算理性在海德格尔那里被活生生的此在经验、真理的世内发生特别是时间性和历史性的引入所解构,晚期海德格尔尤其注重存有的非现成性和历史性,以消解传统哲学中习惯谈论的存在的必然性。他说:“作为本—有(Er-reignis)的存有(Seyn)本身首先承荷着每一种历史,并且因此是绝不能得到计算的。”[7]253存在者进入存有之中,“在其中非本质作为某个本质之物而起支配作用”,“并且把历史带入其固有的基础之中”[7]254。历史性如此通透地贯彻到存有之中,以至于“基础存在论”的论述本身都充满了偶然。“存在问题唯一地只关乎我们的历史的这个准备者的实行。《存在与时间》之初步尝试的全部特殊‘内容’、‘意见’和‘道路’都是偶然的、可能消失的。”[7]253-254

  顺应19世纪以来整个欧陆哲学对生命实践话题的兴趣,胡塞尔的生活世界构想特别是海德格尔的存在论现象学在多个向度上重塑了当代的哲学形态,扭转了传统形而上学对世界和存在的理解,比如对理论和实践关系的倒置,对在场和缺席关系的倒置,对主题化和非主题化的倒置,对确定性和可能性的倒置,对必然性和偶然性的倒置,等等。对存在过程的关注,重视动态化、时机化、具体的世内生存,反对教条化和抽象化,恢复人之生存本然意义,将世界和人的生存视为一种蕴含了普遍和个别的关联域,这些都是现象学哲学所追求的目标。现象学哲学让我们回到事实和生活本身,回到实践本身,生活中的可能性和偶然性因此得到了捍卫,实践层面上的生活常识因此得到了捍卫。由此,曾经在弗莱堡跟随胡塞尔和海德格尔学习的九鬼周造(Kuki Syuzou)就明确地把他自己的思想称为“偶然性哲学”,就绝非是偶然的。

作者简介

姓名:王俊 工作单位:

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